Bekenntnis zu Jesus Christus

Predigt 12. Sonntag im Jahreskreis C Hamburg 2025

Sach 12,10-11; 13,1; Gal 3,26-29; Lk 9,18-24

„Kennen Sie dieses peinliche Schweigen, wenn ein Bekannter in gemeinsamer Runde ein Bekenntnis ablegt, mit dem viele offenbar nichts anzufangen wissen, zum Beispiel ein tiefgläubiger Christ zu sein, also an Gott als allmächtigen Schöpfer zu glauben, und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn? – Ernsthaft? Machst du jetzt Witze? Nur, damit wir uns richtig verstehen: Eine Frau bringt den Sohn Gottes zur Welt, der am Kreuz stirbt für unsere Sünden und seitdem zur Rechten Gottes thront. Und das glauben Sie?“ - Diese Situationen kennt der Journalist Tobias Haberl und er berichtet davon in seinem Buch „Unter Heiden. Warum ich trotzdem Christ bleibe“ (2024).

Das Bekenntnis zu Jesus als dem Christus, d.h. als dem Messias ist heute in München oder Hamburg genauso wenig selbstverständlich, wie es zur Zeit des Evangelisten Lukas in Griechenland war, von dem wir gerade gehört haben. Und auch zu Lebzeiten Jesu war es alles andere als selbstverständlich. Dieser Jesus hat provoziert.

Die Begegnung mit Jesus machte den Menschen damals deutlich: hier ist mehr als nur ein Mensch. Sie nannten ihn Retter, Erlöser, Heiland. Vor allem sein eigener Anspruch, dass er im Namen Gottes handelte und Sünden vergab, d.h. dass er die Menschen von allem, was sie von Gott trennt, befreite – was eigentlich nur Gott selbst tun kann – hat irritiert und provoziert.

Ihm gegenüber gab es - und gibt es am Ende auch für uns nur drei Möglichkeiten: Entweder war Jesus verrückt und wusste nicht, was er da sagt, oder er war ein Betrüger, der uns ganz bewusst belogen hat, oder es stimmt und er ist wirklich der, der er zu sein behauptet. Der englische Schriftsteller C.S. Lewis drückt es so aus: „Du musst selbst entscheiden. Entweder war und ist dieser Mann Gottes Sohn, oder verrückt, oder noch Schlimmeres [...] Aber lassen wir uns nicht auf diesen Unsinn ein, er sei ein großer ethischer Lehrer der Menschheit. Diese Möglichkeit hat er uns verwehrt, und zwar aus Absicht.“

Bleibt also die Frage: Wer ist dieser Jesus? Für wen halten Sie diesen Jesus?

1/ Bekenntnis zum Sohn Gottes

Sein Name ist uns bekannt: Jesus Christus. Dieser Name bedeutet: Gott rettet. Christus ist eine Ehrenbezeichnung: Messias, Gesalbter. Dieser Name ist uns offenbart worden. Darin ist eigentlich alles enthalten. Wer mit diesem Namen und in diesem Namen betet, wird erfahren: Dieser Name ist heilsam, wirksam, denn er ist der höchste aller Namen (vgl. Apg 4,13). Das Bekenntnis zu Jesus Christus ist ein Bekenntnis zum Sohn Gottes, dessen Namen wir kennen.

Später, auf dem Konzil von Nizäa vor nun genau 1700 Jahren, hat man gesagt: Jesus sei „wesensgleich“ bzw. „eines Wesens mit dem Vater“. Und man hat Bildworte dafür gesucht, um diese enge Beziehung auszudrücken: „Licht vom Licht“. Oder, wie wir auch sagen könnten: Das Wesen Gottes ist in sich Liebe. Das kommt nicht bei Gott dazu; Gott ist der ewig Liebende und ewig Gebende; in sich selbst und für uns. (Rowan Williams)

2/ Bekenntnis zum Leidenden

Das Bekenntnis zu Jesus Christus ist sodann ein Bekenntnis zu seinem Leiden. Das, was der Prophet Sacharja ankündigt, lesen wir als Christen eine Ankündigung Jesu, eine Ankündigung seines Leidens. Denn der Messias kommt nicht als Sieger, als Held, sondern als der Liebende, der bereit ist, Leiden zu ertragen und auf sich zu nehmen, ohne dabei irgendetwas von seiner Botschaft einzubüßen oder zu verleugnen. Im Gegenteil. Seine Botschaft und sein Lebenszeugnis sind dadurch noch klarer, noch verständlicher, noch glaubwürdiger geworden.

Es muss so geschehen; das ist kein Schicksal oder ein blöder Zufall; sondern es ist das Zusammenspiel von dem leider so erwartbaren Verhalten der Menschen, die in der Sünde gefangen waren, und der Freiheit Jesu in seiner Liebe und Ausrichtung auf Gott zu leben, trotz des Widerstands. „Denn am Abend, an dem er ausgeliefert wurde und sich aus freien Willen dem Leiden unterwarf,“ - so heißt es im Hochgebet der Messe.

3/ Bekenntnis zum Leiden

Und das Bekenntnis zu Jesus Christus ist schließlich auch ein Bekenntnis zum Leiden im eigenen Leben und im Leben der Menschen, die wir lieben. Ich rede selten davon. Dieser Aspekt ist sehr missverständlich und auch oft in der Verkündigung verdreht und teilweise sogar missbraucht worden für eigene Interessen. Aber ich glaube, es liegt darin eine große Gnade und eine tiefe Wahrheit darin, die heilsam ist, anzuerkennen, dass es im eigenen Leben Leiden gibt und dass ich leben und lieben kann trotz Leiden und ja, auch manchmal durch das Leiden hindurch. Denn Jesus spricht nicht nur vom eigenen Kreuz, das er tragen musste; sondern er spricht vom Kreuz im Leben einer und eines jeden von uns.

Wenn Sie ignatianische Exerzitien machen, gibt es vielfach auch das Angebot einer Leibübung am Morgen. Und bei mehreren Exerzitien habe ich schon als eine dieser Übungen das Stehen im Kreuz angeleitet. Der Text dazu lautet: „Ich bin ausgespannt zwischen Himmel und Erde. Zwischen Göttlichem und Menschlichem, Vergangenem und Zukünftigem, Geburt und Tod, zwischen Menschen, Beziehungen. Ich trage mein Leben und manchmal fühlt es sich an wie Kreuz.“

Es gibt immer wieder Menschen, die mich darauf ansprechen und sich in diesen Worten angesprochen fühlen. Und die spüren, dass die Bereitschaft wahrzunehmen und zuzulassen, dass es im eigenen Leben auch das Leid gibt, das ich nicht möchte und nicht suche, tatsächlich heilsam sein kann. Dass nicht alles perfekt sein muss. Dass Gott möchte, dass wir glücklich werden, glaube ich. Dass der Schmerz, Verlust, Leid und auch das Gefühl der Gottesferne nicht bedeuten müssen, dass Gott wirklich abwesend ist, auch das glaube ich. Weil ich in der Hingabe des Lebens Jesu etwas Tröstliches sehe, hoffe ich auch in der Hingabe meines Lebens um Jesu willen etwas Tröstliches zu finden ist.

Es geht nicht darum, wie wir es in diesen Kriegstagen von Politkern hören, dass wir um eines großen Zieles willen zusammenstehen und Schwierigkeiten ertragen müssen. Nicht darum, den eigenen Individualismus hinter die Interessen der Gemeinschaft zu stellen. Das kann manchmal angebracht sein, manchmal nicht. Aber es geht hier nicht um Erfolg, sondern um den Verzicht auf den eigenen Vorteil und die Akzeptanz von Grenzen.

4/ Jesus fragen

Wenn Sie das Bekenntnis zu Jesus schwierig finden; wenn Sie das Bekenntnis zum Leidenden schwierig finden und vielleicht noch mehr das Bekenntnis zum Leid; dann ist es vielleicht eine gute Idee, wenn Sie versuchen, zu beten und Jesus selbst mal zu fragen, statt über ihn zu reden.

Jesus fragt seine Jüngerinnen und Jünger: Wer bin ich für Euch? Ihr aber, für wen haltet ihr mich? Wie wäre es, Jesus selbst mal zu fragen: Wer bist Du für mich? Denn so wichtig wie das Bekenntnis zu Jesus ist das Gespräch mit ihm, dem Auferstandenen: Was würden Sie Jesus fragen?

Feuer und Wasser

Predigt Pfingsten 2025 – Wasser und Feuer (Les: Apg 2; Joh 20)

Wir feiern heute an Pfingsten das Fest des Heiligen Geistes, der "wie Feuer" den Jüngerinnen und Jüngern geschenkt wurde. Und wir feiern das Ende der Osterzeit, in der viele Menschen die Taufe empfangen haben, die aus dem Wasser und dem Heiligen Geist gespendet wird.

Die Zeichen, die mit Ostern und Pfingsten verbunden sind, haben elementare Bedeutung: Wasser und Feuer. Es sind zwei der so genannten vier Elemente, die schon in der Antike bekannt waren. Und sowohl Wasser wie auch Feuer sind Zeichen des Lebens: ohne Wasser und ohne Feuer könnten wir nicht leben! 

1/ Wasser. Alles Leben kommt aus dem Wasser. Unser Körper besteht zu einem Großteil aus Wasser. Und wer schon einmal wirklich Durst hatte, weiß es wie wichtig, dass erfrischende und kühlenden Nass für unseren Organismus wirklich ist. Gleichzeitig hat das Wasser auch etwas Bedrohliches. Ein reißender Bach kann Berge versetzen. Wenn es regnet, gibt es Überflutungen. Zuviel Wasser bedroht bzw. tötet alle Lebewesen.

2/ Feuer. Beim Feuer ist es ähnlich. Es wärmt bei Kälte, es lässt die Nahrung gar werden, so dass wir wichtige Energie zu uns nehmen können. Ohne Feuer würden wir sterben. Aber wer schon einmal in einen Brand geraten ist, weiß auch um die Bedrohung durch das Feuer. Es kann auf grausame Weise Leben töten - und zurückbleibt nur die Asche. Man soll mit dem Feuer nicht spielen, so wird schon den Kindern beigebracht.

Sowohl das Feuer wie auch das Wasser sind also sehr ambivalente Symbole. Sie dienen dem Leben und können es vernichten. Sie sind faszinierend und schön anzuschauen, stundenlang. Und beide lassen sich nicht fassen oder festhalten. Wasser zerrinnt uns zwischen den Fingern oder verdampft, wenn wir es in einem Gefäß aufbewahren. Und Feuer braucht etwas, was es verzehren kann. Das Feuer lässt sich nur brennend weiter-geben.

Spannend finde ich schließlich, dass beides gegensätzliche Elemente sind. Mit Wasser kann man Feuer löschen. Eigentlich schließen sich die beiden Symbole gegenseitig aus, oder nicht? 

Was bedeutet es, dass wir mit dem Wasser taufen und in der gleichen Feier um das Feuer des Heiligen Geistes bitten? Mir fällt diese Spannung in kleinen Momenten der Liturgie auf. In der Osternacht wird das neue Feuer mit dem alten Taufwasser gesegnet. Das zischt und verdampft; und jedes Mal frage ich mich, was das bedeutet: Feuer mit Wasser zu segnen? Oder was bedeutet es in der Osternacht, das Wasser mit dem Licht der Osterkerze zu segnen, die hineingetaucht wird?

Zwei Menschen sind wie Feuer und Wasser so sagen wir manchmal und meinen, dass sie sehr unterschiedliche Charaktere haben und sich nicht gut verstehen, dass es Konflikte gibt. Von daher könnte man sich also wundern, warum wir gerade diese Symbolik bei Taufe und Firmung zusammen vorfinden.

Doch wenn wir Christen unseren Glauben bekennen, dann geschieht das nicht auf der Grundlage allgemeiner Symbolik, sondern auf der Grundlage der jüdischen Tradition, besser gesagt: der Heilsgeschichte des Volkes Israel mit seinem Gott, in die wir hinein-gestellt werden. Und in diese Geschichte, in diesem Kontext, haben Wasser und Feuer über die allgemein menschliche Bedeutung hinaus, noch eine tiefere, geistliche Bedeutung. Schauen wir dort gemeinsam einmal hin.

1/ Wasser: wo kommt das Wasser in der Bibel vor und welche Bedeutung hat es dort? Schöpfung, Sintflut, Exodus, die Vision des Propheten Ezechiel von der Tempelquelle, die Verheißung des Jesaja von den Quellen des Heils. Wasser als Zeichen des Lebens, der Befreiung und der Erlösung aus der Knechtschaft und Sklaverei. Die Verheißung von neuem Leben für alle. Der Aspekt der Reinigung steht dabei nicht im Zentrum, sondern mehr dieses „hindurch“, nämlich untertauchen und auftauchen, der Aspekt der Transformation des Lebens und des Wachstums.

2/ Feuer: wo kommt Feuer in der Bibel vor und welche Bedeutung hat es dort? Es gibt das Feuer beim Opfer, zum Beispiel des Abraham (Gen 15), das Feuer bei der Begegnung mit Gott am Dornbusch (Ex 3), der Feuerwagen des Ezechiel. Feuer ist die Offenbarung Gottes, sein Licht. Das Feuer verzehrt und reinigt, wie z.B. die Lippen von Jesja mit glühenden Kohlen gereinigt werden (Jes 6,6). Im Schmelzofen wird das Gold gereinigt (Mal 3). Das Feuer steht am Ende der Zeiten mit dem Sturm, bei der Ankunft Gottes, als Zeichen für das Gericht (Jes 66).

Auch im Neuen Testament ist das Feuer ein Zeichen für das göttliche Heil am Ende der Zeit und für das Gericht, für das Himmel und Erde aufgespart worden sind (2Petr 3,7). Diese Vorstellung vom nahen Ende, vom kommenden Gericht, ist für uns heute eher fremd, obwohl sie für Jesus und die Jünger wohl selbstverständlich war. 

Jesus selbst hat allerdings nicht in erster Linie vom Gericht gesprochen, sondern er hat das Kommen des Reiches Gottes verkündet. Er hat davon gesprochen, dass das endzeitliche, messianische Heil schon jetzt anbricht: Ein Reich der Gerechtigkeit und des Friedens, wo den Armen und den Verlorenen Heil und Heilung geschenkt wird. „Wenn ich Menschen heile, wenn ich Sünden vergebe, wenn ich mit meinem Finger die Dämonen austreibe, dann ist das Reich Gottes schon mitten unter euch.“ 

Und genau diese Erfahrung von Heil, das alle menschliche Zeit übersteigt, haben die Jünger mit Jesus und nach seinem Tod gemacht. So lässt sich die Pfingsterzählung aus der Apostelgeschichte verstehen. Das brausen, der Sturm und das Feuer, die vielen Sprachen. Das ist genau das, was die Propheten angekündigt haben am Ende der Zeit.

„In jenen letzten Tagen wird es geschehen,“ so heißt es beim Propheten Joël, „ich werde von meinem Geist ausgießen über alle Menschen.“ (Joel 3, zit. n. Apg 2, 17)

Gott zeigt sich. Er ist schon da. Er offenbart sich nicht irgendwann am Ende der Zeit, sondern schon jetzt mit seiner Macht und Stärke als der Lebendige und Leben schaffende Gott. Eine Erfahrung wie Feuer, eine Erfahrung wie auf einer anderen Welt, auf die wir hoffen.

Es ist eine Zeit der Entscheidung und des Friedens gleichzeitig. Alles, worauf wir hoffen, wonach wir uns sehnen, wofür wir gelebt haben: Gerechtigkeit und Heil, all dies fängt schon jetzt an!

Wenn also der Auferstandene seinen Jünger den Heiligen Geist schenkt, wenn sie seine Gegenwart erfahren wie Sturm und Feuer, dann hat dieses Ende schon begonnen. Wasser und Feuer sind daher nicht einfach nur gegensätzliche, spannungsvolle Symbole, sondern sie verweisen auf die Heilszeit, in die hinein wir gestellt sind. 

Das Wasser der Schöpfung und der Befreiung am Anfang und das Feuer des Geistes und des Gerichts bilden sozusagen den Spannungsbogen unseres Lebens, besser gesagt, die Heilszeit unseres Lebens inmitten der Heilsgeschichte. Meine Geschichte in der Geschichte. Wir leben nicht einfach so dahin, sondern wir stehen in einer Geschichte, sind Teil einer Geschichte, die eine Richtung und einen Sinn hat.

Das Wasser des Heils schützt uns sozusagen hier und jetzt vor dem Feuer des Gerichts. Das „mit Christus untergehen und auftauchen“ führt dazu, dass wir keine Angst zu haben brauchen vor dem Feuer und dem Sturm. Ja, dass wir sogar in all dem Gottes Heilszeichen erkennen können, der Gerechtigkeit und Heil schafft.

Was bedeutet es an Jesus Christus zu glauben? Es bedeutet, ihm so zu vertrauen, dass wir mit ihm untergehen und auferstehen - und dann zu neuem Leben hinein gestellt sind in die Heilsgeschichte Gottes mit seinem Volk, der Heil und Gerechtigkeit schaffen wird, dereinst und schon heute. Amen.

Einheit und Frieden

Predigt 7. Sonntag der Osterzeit 2025 | Hamburg, Manresa – Einheit und Frieden

Les: Apg 7, 55–60; Offb 22, 12–14.16–17.20; Joh 17, 20–26

Als Papst Leo XIV. am 8. Mai gewählt wurde, begann er seinen Pontifikat mit dem österlichen Friedensgruß: „Der Friede sei mit euch allen!“. Mit vielen Menschen auf der Welt teilt er den Wunsch nach Frieden. Ihm sind das Geschenk des Friedens und der Einsatz für den Frieden durch das Gebet, den Dialog und die Begegnung wichtig. Damit verband er ein zweites Thema, nämlich die Einheit der Kirche: „Wir müssen gemeinsam herausfinden, wie wir eine missionarische Kirche sein können, eine Kirche, die Brücken baut.“

Auch in seinem Wahlspruch findet sich der Gedanke der Einheit: „in illo uno unum“ – „in dem Einen sind wir eins“. Dies ist ein Zitat aus einem Kommentar des Augustinus zu Psalm 127 und meint, dass die Christen, obwohl sie viele sind, in Christus vereint sind. „Denn obwohl wir viele Christen sind, sind wir in dem einen Christus eins.“

Einheit und Frieden. Diese zwei Worte gehören zusammen! Noch einige Beobachtungen:

Über dem klassizistischen Hauptportal unserer Kirche steht die lateinische Inschrift: „servate unitatem spiritus in vinculo pacis“ - „Bewahrt die Einheit des Geistes durch das Band des Friedens“. Das ist ein Zitat aus dem Brief des Apostels Paulus an die Gemeinde in Ephesus. Dort heißt es: „Seid demütig, friedfertig und geduldig, ertragt einander in Liebe und bemüht euch, die Einheit des Geistes zu wahren durch das Band des Friedens!“ (Eph 4,2-3)

Im Hochgebet der Liturgie heißt es nach dem Vaterunser: „Herr, Jesus Christus, schau nicht auf unsere Sünden, sondern auf den Glauben deiner Kirche und schenke ihr nach deinem Willen Einheit und Frieden.“ – so wird es in jeder hl. Messe vom Priester gebetet. Und dann kommt der Gruß: „Der Friede des Herrn sei allezeit mit Euch.“

Einheit und Frieden. Diese zwei Worte gehören zusammen! Aber wie? Was kommt zuerst: die Einheit oder der Friede? Ist die Einheit ein Weg und ein Mittel, um Frieden zu schaffen? Oder ist der Friede notwendig, damit die Einheit wächst?

Schauen wir mal zunächst uns selbst und unsere eigenen Erfahrungen: wie oft kommt es in unseren Beziehungen, am Arbeitsplatz, in unseren Familien, in Freundschaften, in Ordensgemeinschaften, in unseren kirchlichen Gemeinden, zu Missverständnissen, zu Streit, zu Meinungsunterschiede, Konflikte, Auseinandersetzungen. Diese Konflikte sind unangenehm, ein Streit kann eine Freundschaft extrem belasten. Andererseits kann ein Streit aber auch klären, er kann wie ein reinigendes Gewitter sein. (vgl. Hermann Kügler, Streiten lernen, Würzburg 2012, Ignatianische Impulse Nr. 56).

Unterschiedliche Meinungen sind wichtig. Das muss nicht immer notwendigerweise feindselig sein. Wir Menschen sind einmalig und unterschiedlich und selbst wenn zwei Menschen die gleiche Auffassung in der Sache teilen, kann der Weg dahin oder die Verhaltensweisen so unterschiedlich sein, dass es zu Konflikten kommt. Streit ist wichtig, um eine bessere Lösung zu finden. Unterschiedliche Ziele müssen nicht schlecht sein. Unterschiedliche Perspektiven sind natürlich.

Fragen Sie zum Beispiel nach einem Verkehrsunfall mal fünf Zeugen nacheinander und sie werden sechs Varianten zu hören bekommen. Vermutlich werden ihn die meisten Zeugen auch gleich Erklärungen liefern, wer schuld ist oder wer was falsch gemacht hat. Das liegt nicht daran, dass die Zeugen lügen, sondern daran, dass unsere Wahrnehmung und Interpretationen unterschiedlich sind, unsere Einstellungen und Wertungen. Doch wie kann man dann zusammenkommen? Wie kann aus Streit und Auseinandersetzung etwas Gutes entstehen, etwas Positives, dass uns bereichert und zu mehr „Leben in Fülle“ führt?

In den großen Auseinandersetzungen und Konflikten, in diesen Tagen, im Krieg in der Ukraine und dem Krieg im Heiligen Land, muss zunächst einmal ein Waffenstillstand verhandelt werden, muss zunächst einmal eine bestimmte Form von Frieden erreicht werden, bevor weitere Schritte getan werden können. Solange die Bomben fallen, solange kein Friede kommt, ist eine Aussprache und eine Versöhnung unmöglich und absurd. Von Einheit nicht zu sprechen.

Genauso ist in den Auseinandersetzungen in unserem Land zwischen links und rechts die Demokratische und friedliche Weise des Umgangs miteinander eine Voraussetzung, um sich über das Miteinander zu verständigen.

Auf der anderen Seite ist aber auch der Wunsch nach Einheit und Einigkeit eine starke Motivation, um Wege des Friedens und der Versöhnung zu suchen und zu finden. Einigkeit und Recht und Freiheit sind es Glückes Unterpfand, so heißt es in der Nationalhymne.

Und auch in den Kirchen ist bei allen Auseinandersetzungen zum Beispiel um den Synodalen Weg in Deutschland der Wunsch nach Einheit und der Glaube an den einen Herrn, eine Voraussetzung, um Frieden zu schaffen und eine bessere Form des Miteinander zu finden.

Was sagt das Evangelium nun zu dieser Frage von Einheit und Frieden?

Das Evangelium beginnt mit dem Frieden: Es ist das Geschenk Jesu am Ostertag an seine Jünger. Der Friede, der aus dem Herzen kommt. So haben wir es am vergangenen Sonntag gehört. Frieden hinterlasse ich euch. Meinen Frieden gebe ich euch! (Joh 14,27)

Dieser Friede ist eine Gabe für den Weg – und das Ziel ist die Einheit. Die Jünger und alle, die durch ihr Wort und Jesus glauben, sollen eins sein, und zwar nicht nur irgendwie idealerweise, sondern wirklich, „so wie der Vater im Sohn ist und der Sohn im Vater.“ Einheit des Wollens und Einheit der Liebe. Was für ein großes Ziel!

Dieses Ziel stellt allerdings selbst nochmals ein Mittel dar: Für den Glauben. Die Welt soll glauben, dass der Sohn vom Vater gesandt ist und dass Gott die Menschen liebt, mit unendlicher Liebe!

Um diese Einheit zu wirken, hilft den Jüngern zudem die Herrlichkeit des Sohnes, die er ihnen gegeben hat: Die Schönheit, die Würde, das Geheimnis der Liebe am Kreuz. Die Herrlichkeit ist ein großartiges Geschenk, das der Sohn den Seinen gegeben hat, und dies ist es, was zur Einheit hilft.

Ich fasse zusammen: der Friede, der von Jesus kommt, ist eine Voraussetzung und ein Grund, eine Motivation und ein wirksames Mittel für die Einheit der Kirche. Und zwar nicht irgendein Friede, sondern dieser Friede, der von Jesus kommt.

Das Zweite Vatikanische Konzil hat die Kirche als Sakrament der Einheit beschrieben: „Die Kirche ist in Christus gleichsam das Sakrament, das heißt Zeichen und Werkzeug für die innigste Vereinigung mit Gott und für die Einheit des ganzen Menschengeschlechts“ (LG 1). In Christus (!) ist sie dieses Sakrament!

Einheit und Frieden bedeuten nicht, dass wir uns alle immer super verstehen, dass es kein Streit und keine Auseinandersetzungen geben darf. Einheit ist nicht Einheitlichkeit. Einheit ist nicht Friede, Freude, Eierkuchen. Einheit bedeutet aber auch nicht, dass jeder macht, was er will. Einheit in der Kirche wächst durch den Frieden, der von Christus kommt und dieser Friede entsteht in uns, je mehr wir selbst (jede und jeder) mit Christus verbunden sind, dessen Leib die Kirche ist.

Konkret, in meiner Ordensgemeinschaft: wir sind nicht alle Freunde, aber wir alle sind Freunde von Christus, Freunde im Herrn. Und deshalb sage ich oft zu Jesus, wenn es schwierig ist mit den Mitbrüdern: „Deine Freunde sind auch meine Freunde!“

Für mich persönlich ist der Friede das größte Geschenk des Herrn. Er bleibt vorläufig bruchstückhaft. Einheit und Friede, das ist nicht immer leicht und manchmal frage ich mich, ob die Art und Weise, wie ich und andere diese Einheit und Freundschaft leben, dem wirklich gerecht wird, was Jesus von uns erwartet und wünscht.

Und dann bete ich mit den Worten aus der Offenbarung: „Jesus, komm bald!“ und höre die Worte: „Ja, ich komme bald!“ (Offb 22,20) Und dann vertraue ich darauf, dass er selbst uns die Kraft geben wird, bis dahin mehr Einheit und Frieden zu leben.